Campanha de Concientização anti-ahmadia

Bismillah-al-Rahman-al-Raheem

                               A Ruína De Qadian

                             por

              Al-Hafiz B. UM. Masri

Muitos de meus amigos me pediram repetidamente que expressasse minhas visões sobre Ahmadia(Qadianis) na luz de minhas experiências pessoais, só para trazer o assunto a tona. Não é possível aqui entrar em detalhes. Um relato completo precisaria de um livro de grande volume. Então, este curto artigo contém só uma sinopse dos eventos que conduziram a minha denúncia deste credo heterodoxical e hipócrita.

Eu nasci em Qadian (Índia)em 1914 - um nascimento acidental e desafortunado que roda ao redor de meu pescoço como um albatroz ao longo dos 73 anos de minha vida. Quando criança, fui doutrinado a acreditar que o resto dos muçulmanos eram descrentes (kaafirs) – tanto que até acreditar em Deus e no Islã era condicionado a acreditar em Mirza Ghulam Ahmad (o fundador deste movimento) como um profeta e, depois dele, acreditar nos sucessores dele como então denominados califas do Islã.

Porém, quando eu cresci, eu descobri ao meu redor uma sociedade que era, em geral, insidiosa e fraudulenta. Claro que, havia algumas pessoas anciãs entre eles que se tinham unido ao Movimento de boa fé, durante o período de sua concepção, sob o falso conceito que era um genuíno “Movimento de Reforma” dentro do Islã.Tal sinceridade e fé fervorosa, e por serem simplórios, não notavam o que acontecia ao redor deles ou eram totalmente impotentes para fazer algo.

Quando adolescente, eu não era capaz de entender o significado da sabotagem teológica que este Movimento tinha começado a cometer contra o Islã. Minha reação inicial contra estas pessoas estava no campo moral e ético. Foi neste estágio de imaturidade mental e espiritual que destino decidiu me lançar no forno do fogo infernal, como para que testar minha mente.                                                                                                       

Eu era um homem jovem, saudável e atlético de cerca de 18 quando recebi uma mensagem do Chefe do então (Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad, filho de Mirza Ghulam Ahmad e segundo Califa) que queria ver-me para algum assunto confidencial. Neste período quando eu considerava este homem um semideus e, naturalmente, senti-me muito honrado pelo convite. Eu apenas imaginei que ele queria nomear para alguma in*****bência religiosa de natureza confidencial.

Esta primeira reunião permaneceu muito formal - o Califa me perguntou várias questões pessoais e eu respondi com todo o respeito devido. Eu fui ordenado a não contar para ninguém sobre nossa reunião e foi determinado um outro encontro. As reuniões subseqüentes tornaram-se informais, levando a um convite para juntar-me no “Círculo Interno”.

Este ‘semideus’ estava na realidade dirigindo um círculo secreto de fornicação, adultério, incesto e corrupção em geral. Para isto, ele tinha organizado um grupo exclusivo de alcoviteiros e cafetões. A maioria dos jovens homens e mulheres que eram seduzidos, eram selecionado de famílias economicamente dependentes ou fanáticas ou por várias outras razões, eram incapazes de impor qualquer resistência. Havia raros casos de desafio, mas eles eram silenciados facilmente pelas armas de boicote, excomunhão, difamação sistemática e ostracismo.           

A Família de Mirza não só era apenas a cabeça espiritual da comunidade, mas também era dona da maioria das terras dentro e ao redor da cidade de Qadian, como Senhores Feudais. À parte das alianças religiosas não havia nenhuma segurança da posse da terra por aquelas famílias que deixaram tudo para se instalar na então denominada ‘circunscrição sagrada”de Qadian. Era inconcebível naqueles dias para qualquer um lutar contra eles. Vários dos que tentaram se revoltar, encontraram-se com mortes aparentemente acidentais ou simplesmente desapareceram repentinamente sem rastro. Enquanto tudo isso acontecia, teólogos muçulmano sem sua ingenuidade, pensavam que pudessem derrotar Mirza e seus seguidores em debates e só através de argumentos doutrinais.                                                  

O primeiro efeito sobre mim, depois de entrar em contato com este vício de perversão, foi de um torpor de impotência. Eu ainda me lembro bastante das muitas noites que passei em claro em que eu costumava molhar meu travesseiro com lágrimas silenciosas. Eu não pude falar para meus pais, enquanto não estando seguro se eles acreditariam. Muito menos poderia discutir isto com meus amigos por medo de ser traído. Um caminho fácil para mim teria sido deixar Qadian e desaparecer. Porém, isto teria significado a interrupção de meus estudos na Universidade. Também, havia o senso de responsabilidade que eu não deveria abandonar meus pais, deixando-os na ignorância desta imundice.

Havia vezes que a idéia de acabar com tudo isso assassinando o perpetrador desta fraude tornava-se muito tentadora. Porém, até mesmo naquela idade imatura, a lógica prevaleceu. Primeiramente, eu argumentei que isto seria entendido pela sociedade como um ato de um fanatismo religioso e este homem iria para a história como um mártir. Secundariamente, eu pensei, uma morte súbita e rápida para um homem como ele seria um benefício em vez de um castigo que ele merecia, não só por cometer estas atrocidades mas por comete-las em nome de Deus e da religião. Os eventos subseqüentes provaram meu raciocínio correto. Ele foi acometido de paralisia e morreu, uma morte miserável e prolongada. Um doutor que assistiu a ele durante a demorada doença me falou que, durante as últimas fases, Mirza Basheer-ud-Din tinha se tornado um débil mental, balbuciando imundas obscenidades.  

Além de todas estas considerações, havia outra razão pela qual eu achava que qualquer ação direta seria inútil. Eu percebi que esta corrupção não terminaria com a morte deste homem. Não só era apenas ele que tinha se transformado em um maníaco sexual. Os irmãos dele e a maioria dos outros membros da Família Mirza não eram diferentes. Até mesmo a elite da hierarquia desta comunidade religiosa, enquanto ocupando cargos responsáveis sob a camuflagem de compridas barbas, tinham seus próprios “enclaves de depravação”, com a compreensão tácita entre eles: “Você não arrepie minha barba e eu não farei o mesmo com a sua”. De fato, no Estabelecimento desta organização, só aqueles que seguiam fielmente o estilo de vida da família é que eram promovidos aos altos postos - a família que eles têm a audácia de chamar de “a família do profeta”. Não era de se surpreender que as notícias de tal licenciosidades amorosas espalharam-se de  boca em boca e os playboys de famílias ricas começaram a juntar-se a este ‘Movimento de Reforma’ para buscar liberdade das escrituras da  então disciplina sexual da cultura asiática, e assim por diante…..  

Desde minha alienação do “Circulo Interno” do califa, minha vida ficou constantemente em perigo. Sua máfia de facínoras assassinos começou a me perseguir. Em desespero, eu decidi pegar o touro pelos chifres, fui até o califa e lhe mostrei uma carta longa na qual eu tinha registrado todos os detalhes da vida privada dele com nomes, datas, fatos e personagens. Eu lhe contei que cópias seladas daquela carta tinham sido depositadas com algumas pessoas de autoridade, instruindo-os para que abrissem as cartas só no caso de se minha morte ou desaparecimento. Dali em diante, eu me sentia seguro e pude andar livremente nas ruas de Qadian.   

O mais eu vi desta corrupção, mais eu ficava doente de religião, de tudo, até que por último eu tornei-me ateu. Esta fase mórbida de minha vida, porém, deixou um vazio espiritual com o qual eu não agüentava comigo mesmo, e eu tive que falar para meu pai. Veio a ele como um grande choque. Naturalmente, ele não pôde aceitar a palavra de um jovem sem confirmação e poderia começar a fazer investigações discretas. Não demorou muito pra se convencer que eu estava contando a verdade.

Meu pai escreveu uma carta muito longa a este chamado califa, pedindo uma explicação da conduta dele e exigindo a abdicação. Não houve resposta, mas dois lembretes depois, o califa declarou que Shaikh Abdul-Rehman Masri (meu pai) e todos os membros da família dele tinham sido expulsos e excomungados. Estas  cartas foram publicadas depois na Índia.  

Esta excomunhão em prática significou boicote completo e dissociação social. Nossas vidas estavam tanto em perigo que o Governo teve que destacar vinte e quatro horas de vigilância da polícia militar ao redor de nossa casa. Nenhum membro de nossa família poderia sair sem uma escolta policial. Apesar de todas as tais precauções, eu e dois de meus companheiros fomos atacados em pleno dia num bazar. Um companheiro mais velho foi apunhalado no tórax e morreu. O outro foi apunhalado no pescoço e ombro e teve que permanecer no hospital por um longo período. Eu consegui reagir e tive sucesso em dar um golpe no crânio de meu atacante com um porrete, o qual eu estava levando, que ele começou a sangrar. O atacante ferido bateu em retirada para um lugar escondendo pelos cúmplices, mas a polícia o alcançou seguindo as gotas de sangue do crânio. Ele foi julgado culpado de assassinato e  enforcado. Tal era o flagrante desdém de lei e ordem em Qadian que o serviço de funeral do assassino foi feito com grande pompa e show, com o califa conduzindo a oração.  

Depois deste incidente uma organização muçulmana conhecida como “Majlis-e-Ahrar-ul-Islã”, começou a enviar para vigiar nossa casa pelotões de voluntários, além da polícia militar. Eles armaram as barracas ao ar livre ao redor de nosso bangalô, que começou a parecer uma fortaleza sitiada.

A Administração Mirzai começou a envolver meu pai em falsos casos de tribunal para desacredita-lo em sua reputação e honestidade, e também drenar as escassas economias dele. Em resumo, foram usados todos os tipos de truques sujos para fazer a vida impossível para ele. Para sustentar a família com onze crianças, ele teve que vender as jóias da familiar e bens móveis. O mais infeliz destes desastres que aconteceram em nossa família durante este período foi o retrocesso da educação das crianças. Todos os detalhes publicados destes ataques e perseguição costumavam ser publicados na Imprensa Indiana.  

Havia uma grande pressão sobre nossa família, ambos do Governo e de outros para deixar Qadian e no final das contas nós migramos para Lahore, Paquistão. Meu pai juntou-se ao partido de Lahori. Embora não houvesse muita diferença entre as convicções deles e dos Qadianis, pelo menos a sociedade deles não estava crivada com corrupção moral.Eu, contudo, me manti à parte. Como disse anteriormente, eu perdi minha fé na instituição  religiosa. Porém durante este período eu comecei a entrar em contato com os líderes de Ahrar, que teve um efeito profundo em mim. Entre eles estavam Sayed Ataullah Shah Bukhari, Maulana HabiburRehman Ludhianvi, Chaudhari Afzal Haque, Maulana Mazhar Ali Azhar - eu achei estas pessoas  muçulmanos devotos e  amigos muito sinceros.  

Meu pai só aceitou meu ateísmo com resignação ostensiva. Enquanto no fundo ele estava muito infeliz sobre isto. Ele me falou que rezava regularmente por mim e costumava me pedir que buscasse a orientação de Deus por meio de oração. Minha resposta para isso era que ele estava me pedindo que rezasse para um Ser que não existia. Finalmente depois de discussões prolongadas, ele começou a aconselhar-me  a fazer minhas orações condicionadas e começar a rezar em palavras tais como: " Deus se você existir, me dê alguma indicação disto; caso contrário não exista, não me culpe por não acreditar em Você……"  

Embora este tipo de oração poderia soar como blasfêmia aos reais crentes, produziu resultados esotéricos em mim. Dentro de um ano de orações. Eu vi dois sonhos em sucessão rápida. Considerando que eles são de uma natureza pessoal e subjetiva, eu não ouso relaciona-los aqui. Baste para dizer que eles, especialmente o segundo, fora de longa duração, muito explícito e coerente. Até mesmo para um homem pecador como eu, não permanecido nenhuma duvida que existe um Ser Supremo quem nós chamamos de Deus ou Alá, eu posso mencionar entretanto, que na parte final do sonho fora mostrado a mim o califa Mirza como um depravado descrente com uma face horrenda.  

Após esses sonhos eu me senti muito aliviado. Parecia como se minha crise espiritual houvesse acabado. Eu decidi virar uma nova página e me tornar um muçulmano formalmente. O falecido Xá Sayyed Ataullah Bukhari me levou para Maulana Mohammed Ilyas (o fundador do Tablighi Jamaat) em uma aldeia chamada Mehroli, a algumas milhas de Delhi. Lá, em 1940, eu fiz meu juramento de fidelidade ao Islã (Bai'at) à mão dele. Era uma coincidência feliz que o Xeque Hadith Maulana Muhammed Zakariyah da Índia também estava presente, depois das orações do pôr-do-sol (Maghirib), conduzidas por Maulana Ilyas, toda a congregação de cerca de 40 adoradores rezaram uma oração especial por mim.

Em 1941, eu migrei para a África Oriental com os sentimentos misturados de alívio e culpa. Em pé no deck do navio a vapor no porto de Bombay, eu declarei recitando debaixo de minha respiração o seguinte Verso do Alcorão: " E por qual razão você não luta pela causa de Alá e ajudar aqueles homens e mulheres fracos que estão gritando: Nosso Deus tire-nos desta cidade cujas  pessoas são opressores ". (o Al Nisa 4:75)

Depois que eu fiquei 20 anos na África, eu migrei para a Inglaterra em 1961.

O IMAMATE EM WOKING  

Em 1964 eu fui designado como o Imam (pregador) da Mesquita Shah Jehan em Woking, Inglaterra.Essa nomeação exige algumas explicações. Esta mesquita foi construída por um orientalista, Dr. Leitner, em 1889 com dinheiro de muçulmanos da Índia e, depois, uma Trust foi formada para dirigi-la. Este foi o período quando Mirzaiyat não tinha mostrado-se completamente em suas verdadeiras cores e a Trust prontamente concordou em entregar a administração da mesquita à seita de Lahori deste Movimento.

Por volta de 69, apenas poucas Organizações muçulmanas haviam se estabelecido no Reino Unido e a pressão começou a aumentar para que esta Mesquita fosse revertida ao propósito original Centro islâmico. Eu fui abordado pelo Secretário e o Tesoureiro da Trust para aceitar o Imamate. Eu deixei claro para eles que eu era um muçulmano sunni e mostrei para eles cópias de alguns artigos publicados que eu tinha escrito contra a Associação Ahmadia. Eles me falaram que estavam cientes de meu ponto de vista e que eles consideravam isto como uma vantagem. Eles também me asseguraram que o Comissário Maior do Paquistão, que era o antigo presidente do Trust e quem assinaria a carta de minha nomeação, tinha dado suas bênçãos.

Após a tomada do comando da Mesquita, ficou logo óbvio para mim que eu estava sendo rotulado pelos muçulmanos como um Ahmadi. Nos últimos 75 anos houvera uma linha sucessiva de Imams Ahmadi. Muçulmanos não puderam acreditar que de repente um Imam Sunni apareceria, eu me achei caindo entre dois tamboretes. Minhas diferenças teológicas com o Lahori e os facções de Qadiani eram irreconciliáveis; enquanto os muçulmanos apostavam que eu era um Ahmadi, ou por outro lado eu não teria sido designado. Levou-me tempo para ganhar a confiança de alguns líderes religiosos muçulmanos no Reino Unido.  

Foi a ambição de minha vida por muito tempo viajar pelos países islâmicos de carro, para que assim eu pudesse viajar nas áreas rurais e estudar de primeira mão como eles estavam lidando com seus assuntos religiosos. (Esta excursão levou aproximadamente três anos e cobriu 45.000 milhas em mais de 40 países). Antes de deixar a Mesquita, entretanto, eu quis ter certeza que esta afamada Mesquita e Centro islâmico permanecesse permanentemente nas mãos muçulmanas. Havia só dois ou três membros da Associação Ahmadia na Mesa do Trust, mas eles eram muito ativos e exerciam uma grande influência. Eles não estavam deixando nenhuma pedra no lugar até colocar um Imam Ahmadi depois que eu tivesse partido.

Após longas discussões e consultas com meus amigos muçulmanos, eu convoquei uma reunião de todas as Organizações Muçulmanas do REINO UNIDO e Irlanda, em 20 de julho de 1968, na Mesquita Oriental de Londres. Compareceram mais de uma centena de delegados. Eu expliquei a situação para eles que eu deveria iniciar uma jornada no final do ano e que os Ahmadis estavam esforçando-se ao máximo para terem seu  próprio Imam nomeado.

Houve um ponto legal muito importante, que provou-nos valoroso no jogo de guerra que se seguiu. De acordo com uma cláusula no ato do Trust, o status legal dos Ahmadis, desde o inicio foi de inquilinos da Trust, que poderia ser terminada. Esta cláusula permaneceu despercebida pelos muçulmanos até que eu a indiquei a eles. Neste encontro ficou decidido unanimemente a formação de um “Comitê de Regeneração Mesquita Woking” que deveria assumir a posse física da Mesquita sob protesto, e designar um Imam muçulmano adhoc depois de minha partida. Depois ficou resolvido que a Mesquita Trust deveria pedir a expulsão de todos os membros Ahmadi da Mesa e nunca mais designar um Imam Ahmadi novamente. Foi nestas circunstâncias que em novembro de 1968, eu entreguei a Mesquita aos muçulmanos deixei a Inglaterra com destino a minha longa viagem.

A impressão geral entre os não muçulmanos é que nossa oposição aos Ahmadis provém de intolerância religiosa. Eles falharam em apreciar o fato que, à parte das diferenças de doutrina, este grupo está sendo usado pelas forças antiislâmicas como colaboradores na promoção de seus interesses políticos e econômicos ao longo por todo o mundo muçulmano. No topo de tudo existe uma apreensão crescente entre os muçulmanos que o padrão de libertinagem da seita Ahmadia é responsável por corroer a estrutura moral de juventude muçulmana.